Happy New Year 2010 - BONNE ANNEE 2010

Tous mes voeux de bonheur et surtout de sante pour cette nouvelle année 2010.

Wish you all a happy new year 2010.
Peace be with you.

Merry Christmas

Some pictures from last week when it was cold.

16-year-old burned alive // Adolescent brûlé vif : colère du gouvernement

Very sad story... why some people need to be so cruel? Some Khmer reactions can be viewed here: http://ki-media.blogspot.com/2009/09/officials-say-16-year-old-burned-alive.html

The arctile in French is at the end of the English one.

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Monday, 14 September 2009
Thet Sambath
The Phnom Penh Post

Soldiers kill boy caught logging in Thailand, district governor says.

Oddar Meanchey officials Sunday accused Thai soldiers of shooting a Cambodian teenager and burning him alive.

Yon Rith, 16, was killed after Thai armed forces accused him of illegally felling trees, said Thon Nol, governor of Samrong district in Oddar Meanchey province.

Thon Nol said Yon Rith was first arrested and then burned. Another teenager from the same village in Kon Kreal commune, 18-year-old Mao Kleung, was also shot and seriously wounded, he said, but villagers managed to carry him to Cambodian territory, and he is is now in an Oddar Meanchey hospital.

Officials on Sunday denounced the violence as "cruel" acts carried out on unarmed villagers.

"Why did they burn a person alive? [The armed forces] should have arrested them if they did anything wrong in Thailand," said Pich Ratana, a Cabinet official in Oddar Meanchey.

"Our armed forces did not shoot Thai citizens when they were hunting animals in the Cambodian forest. They just arrested them and sent them back, but Thai soldiers do cruel things to innocent Cambodians," Pich Ratana said.

Thon Nol said officials would discuss the incident today.

"We are looking for all measures to assist the victims as well as actions on the Thai authority," Thon Nol said.

Thai Embassy officials could not be reached for comment Sunday.

Nanh Sovann, a Cambodian military officer who has worked with the Thai military, said Sunday he had heard of the incident but was waiting to see an official report before intervening.

The victim's family recovered his charred body and took it to their village for a funeral the day he was shot, Thon Nol said.

Thai officials have previously taken a heavy hand against Cambodians accused of illegal logging on Thai territory, particularly along the Oddar Meanchey border.

In August, 12 Cambodians were arrested along the border on suspicion of illegally logging.

Their disappearance initially prompted fears they had been killed, but the Thais have since revealed the men are in detention.

Two other men, however, were discovered dead last month. The Thai military said soldiers fired on the group in self-defence.

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Artcile paru sur cambodgesoir:

http://www.cambodgesoir.info/index.php?option=com_content&view=article&catid=15%3Apolitique&id=36143%3Aadolescent-brule-vif-colere-du-gouvernement&Itemid=32

Adolescent brûlé vif : colère du gouvernement

Écrit par P.M. Mardi, 15 Septembre 2009 19:45

Phnom Penh demande au gouvernement thaïlandais de faire la lumière sur ces évènements, et de poursuivre les coupables en justice, après qu'un adolescent de 16 ans a été brûlé vivant par des soldats thaïlandais, la semaine dernière, dans la province de Oddor Meanchey.

Le gouvernement cambodgien demande à Bangkok de lancer une enquête pour faire la lumière sur le meurtre d'un enfant de 16 ans, Yon Rith, qui a été arrêté et brûlé vif par des soldats thaïlandais, la semaine dernière, dans la province de Oddor Meanchey, au niveau de la frontière thaïlandaise. Dans un communiqué, le ministère des Affaires étrangères demande que « ceux qui ont commis ces actes de cruauté passent devant la justice ».

« Ces actes constituent une violation sérieuse des lois humanitaires internationales », insiste le ministère, en rappelant leur inadéquation avec les accords bilatéraux de coopération signés les 4 et 5 août dernier, à Bangkok.

Vendredi 11 septembre, des villageois se sont fait tirer dessus par des militaires thaïlandais à proximité de la frontière thaïlandaise, alors qu'ils coupaient « prétendument » du bois dans une zone illégale, ont précisé les autorités de la province de Oddor Meanchey. Deux enfants ont été gravement blessés par balles, dont Mao Kleug, qui est parvenu à s'échapper. Yon Rith n'a pas eu cette chance.

The Khmer from the diaspora: is a new generation back? (1/2)

Article in French:Khmers de l'étranger : la nouvelle génération de retour ? (1/2)

http://ka-set.info/actualites/cultures-et-societe/cambodge-khmers-cambodgiens-diaspora-rapat-090910.html

Translated from French by Ji-Sook Lee

http://cambodia.ka-set.info/culture-and-society/news-khmer-cambodians-diaspora-090910.html

By Barbara Delbrouck 11-09-2009

For nearly thirty years, Cambodians have fled their country. But a reverse trend seems to have started in the last few years. The children of those exiled have grown. Now adults, some have decided to return to Cambodia to work here, launch a project or create their company. Who are these Khmer from elsewhere and what are they looking for in the land of their ancestors? Ka-set met with them. First article in a two-part investigation.

“Caught” by Cambodia
The stories of “repat Khmer,” a nickname given to “repatriated Khmer” by some French people with Cambodian origins, often start with a trip. They discovered or rediscovered the country of their parents and decided to stay here. Temporarily or not. Such was the case of Auray Aun, deputy regional director of “Aid and Action,” a French NGO working in education. Eight years ago, he left a well-paid job in a PR firm in Paris to start an adventure with a friend: going round Asia and Latin America and meeting with NGOs working in education. The country of smiles was one of the places visited during their trip. “It was a very powerful time,” Auray recalled. “I was welcomed by my family and I really liked what I saw. The people, the country… It was magical. So much so that my travel companion was afraid I would stay. Of course, we finished the trip together, but by the end of my stay in Cambodia, it was clear to me I would come back to work here.”

It was also the case of Rapytha, a French-Khmer woman in her forties, who decided, after a trip in the region, including barely two days in Cambodia, to “come and give it a shot” here with her French husband and their two children. She has worked at the Phnom Penh airport for four years. “Now, we are here to settle for good. We stopped wondering every year whether we were going to go back.”

As for him, Franck Touch, whose mother is French and father Cambodian, came back to the land of his ancestors seven years ago and started the IT company Khmer Dev in Phnom Penh. During a tourist trip with his mother in 2001, she began searching for information on the family of her late husband, whom they had never heard from since they fled Cambodia in 1971. Carrying photographs, they travelled to his native province, Kampong Thom. There, Franck was reunited with his grandfather and discovered the existence of this large family, half of whose members died under the Khmer Rouge. “I will always remember it,” he recounted with emotion. “It triggered something, something in relation to Cambodia.” In the flight back to France, he decided he had to “do something in this country.” Director of an IT firm in France at the time, he resigned barely two months after his return. “The job didn’t matter. What mattered was the country. I wanted to come back to Cambodia at any cost.” In the end, Franck was sent by his bosses to start a subcontracting company.

Then, there are those who simply stayed longer than planned, like Putsata, a Khmer-American journalist: “I always told myself that for my 30th birthday, I would go back to the country where I was born. I didn’t know how, but I knew I had to find a way.” Indeed, as she blew her thirty candles, she received a one-year scholarship to do research abroad. During that year, she renewed with her family who had stayed in Cambodia and investigated land evictions in Ratanakiri province. “I simply fell in love with the country,” the journalist said enthusiastically. “There is something here that hooks you. Maybe it is the fact it is a beautiful country with a dark history. Maybe it is the landscape… Maybe it is a bit of everything, but in any case, I was caught and four and a half years later, I am still here.”

A role for the Khmer from the diaspora?
“There are different types of diaspora Khmer,” Auray Aun believed. “Some are searching for their identity. I think that is something all or most share. Others come to work and they already have something in mind, a life project or something. Then, there are those who feel rejected in France and come and look for something here.”

“I wanted to face my Khmer culture and discover this culture,” Putsata confirmed. “For the first time, I faced identity questions I did not in the States. I mean, you always have a few, but here, you are faced with them every single day. You have to deal with them and ask yourself: this morning, am I Khmer or American?”

It was also in search of his identity and the country he left ten years later that Rattana came back. After arriving in the States at 13, he had to struggle hard to catch up after seriously falling behind due to six years without school. “Everything I did, I did it to prove I wasn’t stupid,” the self-made-man confided with some pride in his voice. In 1990, after graduating from a mechanical engineer school, he returned for the first time to Cambodia, where he eventually decided to settle down. “There was so much to do here. I felt that, whatever I would do, it would always be to the benefit of society. […] The idea was to share what I knew so that, hopefully, some people would suffer less.”

For Putsata, it was simply a matter of assuming her share of “responsibility.” “We were lucky enough to be able to escape. So, we should return something back to the community. It is our country after all,” she said enthusiastically. Kosal, a Khmer from Belgium, shared her vision. “All the young people of the 1979-1980 generation have a very important role to play for Cambodia,” the young idealistic man considered. “We were born after the war. We had the opportunity to go to school. So, it’s people like us who should come back and give a hand.” With his cousins, Kosal created an organisation to help Cambodian orphans and was planning to come back to settle here as soon as he gathered the required funds.

Such exalted discourses made Hisham Mousar’s hair stand on end. “They [the young Khmer from the diaspora] ‘do not have’ a role to play, but they ‘can have’ a role to play,” protested the legal expert, in charge of a project at the Royal University of Law and Economics. “It is really hard to find yourself in an identity crisis. You must not create the feeling that young French-Cambodians must absolutely return to Cambodia, because it risks uprooting them as Cambodia is a foreign country to them. Their country is France,” Hisham hammered. In his view, if French-Cambodians “have a role to play” in Cambodia, it was essentially as French people, whilst having the advantage of being in a privileged situation to understand Cambodian society, if they wished to do so.

Watch out for neo-colonialism...
Davy Chou also considered this idea of “role” had to be taken “with a pinch of salt” to avoid falling into “some kind of colonialism.” “I feel like people arrive with some high ideas,” the French-Khmer movie director lamented. “There is a saviour stance I don’t like much.” That was why Davy insisted on keeping in mind he was here to learn as much as to give. “It helps me morally to know there is an exchange,” he confided. This view was shared by Rapytha, who sought to instil initiative within her colleagues at the airport, by stressing that foreigners also had things to learn.

For his part, Yoti Mousar found in Cambodia a place in society he had never managed to find in his host country. He arrived in France in 1981 at three and grew up in the suburbs, surrounded with foreigners like him. “I was completely deprived of any points of reference. I didn’t feel really French. We only saw foreigners. Not much to form an identity,” he recounted. After years of identity questions in France, he decided to settle in Cambodia. Now in charge of the IT service at the French Cultural Centre in Phnom Penh, Joty was elected delegate for the executives. But he relayed the requests of all employees to the management, in particular the Cambodians who sometimes struggled more to make themselves understood. “Here, I have the opportunity to mix a little with all kinds of social backgrounds. That’s more difficult in France. So, I found a way back to my roots as well as emancipation at the same time. That’s the paradox of my return.”

From the lack of interest to passion for a country: a post-traumatic symptom?
If a few days in this country were sometimes enough for them to decide to settle here, the very idea of a return could sometimes take years to mature in the minds of diaspora Khmer. “I never had any interest in Cambodia,” said Davy, who came back for a one-year project. “Until I turned 22, I barely ever asked any questions to my parents about the past, which sounds crazy to me now. There must have been a block unconsciously.” Interviewed four months after his arrival, Davy already knew his story with Cambodia was not over: “I know that my life will be changed by it. That is something I hadn’t planned. Yet, it was obvious. One year in your parents’ country while you’d never left France…”

As for him, Hisham Mousar had a love-hate relationship with his native country before managing to reach a balance. Until he turned 19, he hated anything Asian. “Like it was second quality,” he confessed. But when he returned to Cambodia for the first time in 1994, he completely fell in love with the country… and one of its inhabitants, whom he married. From detestation, he then moved to a period of idealisation of his native country. “I was going through a kind of cultural terrorism, when I thought only with extremes,” the thirty-something analysed, both alarmed and amused. Back in France with his wife, in addition to his law studies, he joined the Institut national de langues et de civilisations orientales (INALCO), where he learned the Khmer language and civilisation. He got wholeheartedly involved in associations, considering that the Cambodian youth lacked representation in France. With other French-Cambodians (though he had a personal preference for the term “French with Cambodian origins”), he participated, among others, to the creation of the Union of the Cambodian Section Students at the INALCO, the organisation Asia-Youth Aid, the magazine “L'Ecrit d'Angkor” and the social website “The Young Khmer.” After three years of identity crisis, Hisham found his balance by putting his musings in writing. “What healed me was telling myself I had only one receiver, one brain. It had been made in France, so I was French,” he concluded. “From then on, I stopped asking myself questions about my identity.”

In a nine-page text, the legal expert sought to demonstrate that the young French with Cambodian origins were essentially French. In his view, if they did not really become aware of their Cambodian identity, that was because they had “no incentive” to do so. First, because of the country’s tragic past, which broke the passing of memory. “You cannot be drawn to something you don’t know or understand,” he argued. In addition, the country’s development state would stir a feeling of inferiority among young Khmer in France. Yet, highlighting their French identity, their “French national intelligence,” could instead enable them, in his view, to turn the tables on that inferiority which was an unfair burden on them.

A difficult return for the family
For the parents, it was not easy to understand why their children wanted to return to the country they struggled so much to leave. Many never came back and retained an idea of the country that was sometimes at complete odds with reality. That was Putsata’s experience when she returned to Cambodia the first time. “It was not at all that dangerous place they [my parents] had described me! War is long over now, but that was the last image they kept from Cambodia. So they will always associate the country with war and suffering.”

Others, like Davy’s parents, thought it was a waste of time their child did not have to “inflict” upon him or herself. “She [my mother] felt like it was a debt I was paying them, some kind of returning the favour because they provided me with education,” he still remembered with astonishment.

That their child settle in Cambodia was paradoxically often the opportunity for the parents to overcome their trauma and dare to set foot for the first time again in their home country, like for Putsata’s parents. “They are starting to understand and renew with the country in a way they may never have, if I hadn’t come here. I think they needed a reason to come.”

The return was never easy for the exiled, who discovered a country totally different from the one they left. A country safer than they had imagined, but that no longer had anything to do with the place of their childhood. Some also left disillusioned by the state of the country and tended to “paint a black picture.” Davy was able to observe these reactions in his parents during their first return. Of his three months in the country, his father only retained the extreme poverty, but he later suggested going back with their family. On the opposite, his mother reacted almost too well. “She would tell me lots of things. She was amazed by everything. She would speak to everyone in the street…”, Davy remembered. But on the third day, she suffered the after-effects and confided to her son she felt like she had “overplayed her euphoria” and she “no longer found her place.” It took her three weeks to regain some optimism.

Different areas of work, but the same vision
Auray Aun was one of those many Khmer from the diaspora who decided to get involved in the NGO sector. “I wanted to participate to the development trend, but that can happen in more than one way,” he hurriedly specified. “My brother would like to come back to start a business and also contribute to the economic development.”

Entrepreneur Franck Touch would not disagree with that point of view. He precisely lamented the heavy tendency of Khmer from the diaspora to go and work in NGOs. In his view, the high number of NGOs in Cambodia created a double-edged situation in which Cambodians would prefer to get a job in an organisation because it was perceived to be better paid and less intensive, rather than in the private sector. The businessman deemed the trend sterile on the long run: “That is not good at all for Cambodia. The best thing to do is to boost the country: create assets in the economy, give work to young executives, accompany them, train them, create an elite.” Kosal followed this advice, as he wishes to train high-skilled welders when he starts his own metal construction company.

In addition to their work, some were involved in activities allowing them to share their skills. For instance, Rattana started a family farming business with the aim to “show the example” and prove that Cambodians have the capacity to “make money with agriculture,” like other countries in the region.

The right time to come back?
Franck did not hesitate to advise Khmer from the diaspora to come back. He believed it was the right time because the country was safe for over ten years and the needs in human resources, driven by economic growth, were huge. “It is easier to get out of the crisis here,” the businessman asserted positively.

In any case, Khmer from the diaspora would not return to their roots without an economic advantage to do so, according to Chhaya, director of the NGO Khmer Institute of Democracy (KID). “There are only a handful of people who come and say they will be happy to earn just enough to go by,” the Khmer from Australia claimed. Joty, whose salary is higher than a local staff but much lower than expats’, acknowledged that material perks were not insignificant: “Here, in Cambodia, I rent a 100m2 flat. I could never have dreamed about it in France.”

An easy life? Rapytha insisted on warning diaspora Khmer against any illusion of an easy life in Cambodia. By focusing too much on this material comfort, some risked ending up “trapped,” abandoning a return to France, not out of attachment to Cambodia but fear of not enjoying a similar lifestyle. Frank Touch was also keen to issue such a warning and he encouraged diaspora Khmer to return to Cambodia, but “only if they really love the country. Not just because they are fed up with France or the States…”

(translated from French by Ji-Sook Lee)

The second part of this investigation “To be or not to be Khmer: the diaspora’s difficult return to Cambodia” (2/2) will be published tomorrow, Friday September 11th 2009

Etre ou ne pas être khmer : le difficile retour de la diaspora au Cambodge (2/2)

This article in French is excerpted from here: http://ka-set.info/actualites/cultures-et-societe/cambodge-diaspora-cambodgien-etranger-khmer-retour-identite-090911.html
It is about the difficult question of oversea khmers who wanted to go back and live in Cambodia.

The article is very interesting (even I just read the first lines).... I will post later the English version.

Enjoy,
Sakun
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Par Barbara Delbrouc, 11-09-2009


Qu'en est-il de ces Khmers qui reviennent au Cambodge après avoir grandi à l'étranger ? Se sentent-ils chez eux au pays du sourire ? Quel accueil reçoivent-ils de la population locale ? Après un petit tour d'horizon auprès d'une dizaine de Khmers de l'étranger ayant pris la décision de renouer avec leurs origines, une chose semble claire : le retour n'est pas facile. Certains n'avaient jamais foulé la terre de leurs ancêtres. D'autres, qui y ont passé une partie de leur enfance, ne reconnaissent plus rien. Le Cambodge a changé et eux aussi d'ailleurs. Et la plupart d'entre eux se heurtent à une réalité parfois dure à accepter : ils sont immédiatement perçus par la population locale comme des "étrangers". Une situation vécue de différentes façons : certains trouvent la paix en se considérant d'emblée comme étranger ; d'autres font tout pour "devenir khmer" ; d'autres encore essaient de trouver un équilibre entre leurs différentes identités.

Etranger en son pays
S'il fallait trouver un point commun à tous les Khmers de l'étranger, ce serait probablement le fait qu'ils se sont tous fait, immédiatement, repérer comme "étrangers" par les Khmers locaux, de par leur façon de se tenir, de marcher, de s'habiller, de parler... Une situation qui peut faire sourire au début, mais qui est pour certains source de frustration et d'interrogation.

"Les gens ne me reconnaissent pas en tant que Khmer à cause de mon style pas très local, ma façon de me mouvoir, de bouger, raconte Auray, Français d'origine cambodgienne. Ils hésitent. Peut-être est-ce un Khmer de l'étranger ? Ils ne savent pas trop. Généralement, on me prend pour un Philippin ou un Vietnamien, mais pas pour un Khmer." Auray a quitté le Cambodge quand il avait deux ans. En France, son père lui parlait en français et sa mère en khmer. Il comprend donc le khmer mais ne le parle pas. "J'entendais les gens dire : comment cela se fait qu'il ne parle pas khmer alors qu'il est né au Cambodge ? Au début, c'est marrant, mais à la longue, cela devient pénible. Et tu ne fais même plus l'effort d'expliquer."

L'identité questionnée quotidiennement
Putsata, une Khméro-américaine qui a elle aussi quitté le Cambodge enfant, a été confrontée à ce problème lorsqu'elle a rencontré sa famille : "Ils riaient de la façon dont je marchais, si vite, de la manière dont je parlais khmer… Et sur le moment, j'ai bien ri aussi. Mais après tu réfléchis et tu te demandes : alors suis-je khmère ou américaine ? Comment, moi, est-ce que je me considère ?" Au Cambodge, le moindre acte quotidien renvoie sans cesse Putsata à ses questions identitaires, que ce soit lorsqu'elle prend un tuk-tuk ou quand elle se rend au marché... "Je me demande souvent ce que les autres pensent de moi. Veulent-ils me donner un prix khmer parce qu'ils savent que je suis khmère ou veulent-ils me donner un prix d'étranger parce je viens des Etats-Unis ?"

Ce problème concerne aussi les Khmers ayant grandi au Cambodge mais qui ont dû fuir le pays pour n'y revenir que des années plus tard. Sokal a quitté le territoire cambodgien à l'âge de 15 ans. Il en a aujourd'hui 30 et est revenu pour la première fois dans le royaume en 2009. Tout en ayant le sentiment d'évoluer enfin dans un environnement où il n'était pas physiquement différent de la majorité des gens, il s'est rendu compte qu'il ne passait pas pour autant inaperçu. A Phnom Penh, on s'adressait à lui en chinois ou japonais. "Je me sens quand même un peu étranger dans mon pays", regrette-t-il. "Il y a plein de choses qui font que, partout, on sait que je ne suis pas d'ici." Sokal a tout essayé pour faire en sorte que les Khmers ne remarquent plus qu'il vient "d'ailleurs", mais rien n'y fait. "J'essaie toujours de demander à mes amis ce qu'il faut faire pour être comme les autres, car à chaque fois j'ai droit à des remarques. C'est embêtant. J'ai essayé de m'habiller comme eux, de faire comme eux, mais on sait toujours que tu ne viens pas du Cambodge."

Cette situation est parfois doublement difficile à accepter pour certains Khmers de l'étranger qui, malgré leur intégration dans leur pays d'accueil, ont toujours ressenti qu'ils étaient différents voire mis de côté de par leur origine. Aujourd'hui, ils reviennent au Cambodge avec l'espoir de se sentir enfin "chez eux" et doivent faire face au constat qu'ici aussi, ils sont considérés comme différents.

Pour d'autres, cela ne pose pas de problème. C'est le cas de Davy Chou, jeune cinéaste de 25 ans né en France, et qui assume le fait d'être étranger au Cambodge. "Tu resteras toujours l'étranger. Ce qui est normal et surtout, vrai ! Je suis français et pas cambodgien, insiste le jeune homme. C'est se mentir que de se dire qu'on est cambodgien. On a beau avoir des parents cambodgiens et essayer de parler khmer, on ne s'improvise pas cambodgien. J'ai vécu 25 ans en France, ma façon de penser est française et mes habitudes sont françaises."

Double culture à gérer, identité à trouver
Le fait d'être considéré comme "étrangers" sur la terre de leurs origines implique nécessairement des questionnements identitaires mais contribue aussi, pour certains, à enfin trouver des réponses à des interrogations qui les hantent depuis des années.

Joty Mousar s'est longtemps senti en pleine tourmente identitaire. Cambodgien d'origine cham ayant grandi dans les banlieues en France, il a eu bien du mal à se construire une identité. En France, il ne se sent pas considéré comme Français et, en grandissant, il réalise qu'il n'est pas non plus Cambodgien ni même Cham. "Les Chams en France s'intègrent de trois façons : soit ils deviennent Français, soit ils deviennent religieux [musulmans - NDLR], soit ils deviennent Cambodgiens, explique-t-il. Moi, je me suis toujours construit sur des anti-modèles. Au final, je me suis construit avec mes trois identités et j'ai fait avec. En étant des trois et en étant complètement différent des trois." Joty vit aujourd'hui au Cambodge. Il y a trouvé une famille cham "très cambodgienne", une forme de promotion sociale et un équilibre. "Je parais un peu insolent en étant trop français parfois. Mais les gens comprennent, parce que je n'ai pas grandi ici. Finalement, je suis accepté parce que je ne suis pas cambodgien et j'ai les facilités d'un Cambodgien parce que je parle la langue. Tout ça mène à une stabilité, une sérénité que je n'avais pas en France."

Bowinneth, psychologue pour enfants khméro-néerlandaise, a elle aussi trouvé le salut dans la voie du milieu. Après un séjour de cinq ans au Cambodge, elle prévoit maintenant de rentrer aux Pays-Bas avec son mari et ses deux enfants. "Je suis venue ici pour trouver mes racines mais finalement je les ai trouvées en moi, explique-t-elle. Je suis parvenue à accepter qu'il y aura toujours une tension entre deux cultures et je suis en train de trouver un équilibre. Je suis en paix avec mes deux côtés."

Hisham Mousar a lui trouvé la paix en constatant, puis en acceptant, le fait qu'il était avant tout français. "J'ai le sentiment que la plupart des Français d'origine cambodgienne sont français, estime-t-il. Ils ont été élevés en France, bercés par les contines françaises, la philosophie, la littérature, la langue française ! Ce n'est qu'après qu'on peut se demander s'ils sont cambodgiens ou non. Ce n'est pas quelque chose de spontané. C'est plutôt une démarche personnelle de chacun d'aller vers ses origines."

Une relation qui demande patience et efforts
Les premiers rapports avec les Khmers locaux ne sont donc pas toujours simples, quand ils ne s'avèrent pas carrément décevants pour ceux qui attendaient beaucoup d'une rencontre fantasmée. Or, pour évoluer, les relations entre Khmers de l'étranger et Cambodgiens locaux exigent du temps et des efforts, particulièrement quand les premiers ne maîtrisent pas la langue khmère. Là aussi, les réactions sont aussi diverses que les personnalités. Certains parviennent à tisser des relations très proches et de réelles amitiés, d'autres y renoncent et assument finalement simplement le fait qu'ils se sentent mieux avec des étrangers.

"C'était dur au début car j'espérais beaucoup de la relation aux Cambodgiens, partage Rapytha, franco-khmère de 40 ans. Mais cela va beaucoup mieux depuis que je n'attends plus rien et que je les prends comme ils sont. J'ai beaucoup changé. Avant, je mettais la barre très haut et j'étais triste que ça se passe mal. Maintenant, je me sens tout à fait acceptée car je ne cherche plus à être acceptée. J'ai des relations avec eux de façon beaucoup plus sereine." Rapytha sait que cette relation requiert encore du temps et des efforts. Mais aujourd'hui, elle estime déjà ne plus être considérée comme une étrangère. Et selon elle, le fait qu'elle parle khmer couramment l'aide énormément.

Davy Chou se positionne d'emblée lui-même comme un étranger, avide de découverte. Et, en tant que Français, il n'est pas déçu de sa rencontre avec les Cambodgiens, qu'il trouve particulièrement hospitaliers. "S'ils sentent que tu as un vrai intérêt, ils sont très contents de te montrer leur pays : le marché de nuit, comment on s'amuse au Cambodge… Et ma démarche est très ouverte de ce côté-là, on peut s'entendre !" Davy insiste lui aussi sur la nécessité, Khmer de l'étranger ou pas, de s'impliquer beaucoup afin de pouvoir tisser des relations avec les Cambodgiens. A son arrivée, il s'est refusé à côtoyer des étrangers et a décidé, au moins dans un premier temps, de ne lier des relations qu'avec des Khmers et d'apprendre leur langue. "Je suis venu ici avec cette espèce d'idée fixe, presque de 'racisme non cambodgien'. Et ça a marché. J'ai plein d'amis cambodgiens." Ce n'est que presque trois mois après son arrivée qu'il a rencontré d'autres expatriés. "Je pense que c'est le seul ordre possible. L'inverse est plus facile car on a la même langue et la même culture." En quatre mois, c'est surtout avec des étudiants que Davy a réussi à lier amitié : "Je suis plus proche d'eux parce qu'ils ont le même âge, un même niveau d'éducation mais surtout ils parlent anglais, ce qui est indispensable pour qu'on se comprenne et que je puisse continuer à apprendre le khmer".

Même si de vraies amitiés peuvent donc être construites avec les Cambodgiens locaux, il faut pour autant accepter qu'elles soient différentes de celles liées avec d'autres étrangers ou Khmers de l'étranger. Ce dont certains s'accommodent plus facilement que d'autres, en fonction aussi peut-être de la part d'identité khmère qu'ils ressentent en eux.

Bowinneth, qui a grandi aux Pays-Bas, a aussi noué des amitiés avec des Cambodgiens au cours de ses cinq années passées dans le royaume. La moitié de ses amis à Phnom Penh sont khmers, des amitiés nées pour la plupart au cours de relations de travail. Amitiés occidentales, amitiés khmères... "Ce sont juste des relations différentes, explique-t-elle. Et je me sens très bien avec ça car ça répond à mon côté khmer. Je pense qu'ils [mes amis cambodgiens] me considèrent comme khmère mais qu'ils sentent aussi que je suis une Khmère de l'étranger."

Pour Rapytha, les différences dans les relations amicales sont aussi liées aux modes de vie. Avec ses amies khmères, elle n'aura pas de grandes discussions, entre confidentes, mais parlera des petites choses de la vie. "Elles ne vont pas se dévoiler complètement, reconnaît-elle. Il y a une énorme pudeur. Mais peut-être est-ce justement parce qu'elles ont le sentiment que je ne peux pas comprendre et que moi je ne vais pas les embêter non plus avec mes états d'âme. Parce que je ne me permets pas d'avoir des états d'âme."

"Je n'ai pas énormément d'amis cambodgiens, avoue pour sa part Joty. Il y a une différence dans ma tête. Dans la manière de vivres les choses." Même chose pour Auray, qui se sent plus à l'aise avec des Français ou des étrangers d'origine cambodgienne.

Une intégration plus laborieuse pour les femmes ?
A ces difficultés, s'ajoute le poids des traditions, plus lourd encore à supporter pour les femmes. Même si les mœurs évoluent, la place de la femme au Cambodge n'est pas la même qu'en Europe, aux Etats-Unis ou en Australie. "C'est plus difficile pour les femmes car quand on vient de France, c'est un recul total, commente Joty. Elles ont moins de droits, celles qui sortent sont mal considérées. Et le regard des uns et des autres est très important ici. Il faut garder l'honneur de la fille."

Une difficulté confirmée par Rapytha, particulièrement vraie dans le domaine du travail. "Je le vois par rapport à mes collègues khmers de l'étranger, le regard des Cambodgiens n'est pas le même sur eux que sur moi. Les Cambodgiens ont une idée assez machiste de la place de la femme dans le travail. En plus si vous avez un peu de responsabilité, en tant que femme de l'étranger, j'ai l'impression que c'est plus dur de faire sa place." Rapytha y est pourtant parvenue. Mais elle prend néanmoins soin de s'habiller de manière à ne pas choquer ses collègues ou ses amis. "Je pense qu'une occidentale peut se permettre des tenues que moi je ne peux pas me permettre parce que je suis d'origine cambodgienne, explique-t-elle. Je ne vais pas aller pique-niquer avec des amis cambodgiens en dos nu. Chose que je me permettrais facilement avec des amis français. Donc je me suis adaptée mais ça dépend avec qui je suis".

Selon Bowinneth, les choses ont néanmoins évolué depuis qu'elle vit ici. "J'ai remarqué que les choses ont changé. Moi aussi, j'ai probablement changé, mais je pense que c'est les deux. A Phnom Penh, les gens deviennent plus ouverts. Sur le plan vestimentaire mais aussi sur le rôle des femmes qui prennent part à la société, font des études…"

Côté amour, s'il est fréquent que des Khmers de l'étranger prennent pour épouse une "locale", les femmes khmères de l'étranger, souvent perçues comme indépendantes et loin de l'image de la parfaite ménagère cambodgienne, sont moins nombreuses à trouver l'âme sœur parmi la population locale. Putsata, khméro-américaine, 35 ans, indépendante, journaliste qui a roulé sa bosse jusqu'en Afghanistan, est ainsi à des années de lumière de l'icône de la "bonne épouse khmère" discrète. Ses parents n'ont d'ailleurs pas chercher à lui imposer un mari. "Trop américaine" pour un Khmer, plaisante même sa mère. Mais elle, serait-elle prête à dire oui à un Cambodgien du pays ? "Je pense qu'il faudrait que ce soit quelqu'un de très particulier pour gérer ça, répond Putsata. Il ne pourrait pas me demander de repasser sa chemise ! Oublie ça !", ajoute-t-elle en riant. Mais à choisir, que préférerait-elle ? Une question à laquelle elle dit n'avoir jamais réfléchi, mais dont la réponse émerge rapidement de son esprit : "Je pense que si j'avais le choix entre deux hommes, l'un Khmer et l'autre non Khmer mais tous les deux également progressistes, je choisirais le Khmer, tranche-t-elle avec assurance. Parce que depuis je suis au Cambodge, il y a cette chose incroyable quand je suis avec ma famille et mes amis khmers : on comprend la même culture, on va rire aux mêmes choses. Et puis, être capable de partager ensemble une langue qui n'est pas l'anglais, qui est notre langue, c'est quelque chose de vraiment fascinant !" Mais, ce mari khmer, "il faudrait qu'il soit vraiment très progressiste !", s'empresse-t-elle de préciser. A bon entendeur...

Le premier volet de cette enquête "Khmers de l'étranger : la nouvelle génération de retour ? (1/2)" a été publié jeudi 10 septembre 2009

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Khmers de l'étranger : la nouvelle génération de retour ? (1/2)

Below is an interesting article about Khmer overseas of the second generation who wanted to go back and work in Cambodia. It is in French...
The original article is excerpted from ka-set.info:

http://ka-set.info/actualites/cultures-et-societe/cambodge-khmers-cambodgiens-diaspora-rapat-090910.html



Enjoy,
Sakun
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Par Barbara Delbrouck 10-09-2009


Pendant près de trois décennies, des Cambodgiens ont fui leur pays. Mais depuis plusieurs années, un mouvement inverse semble s'être enclenché. Les enfants de ces exilés ont grandi. Maintenant adultes, certains décident de retourner au Cambodge pour travailler, lancer un projet ou créer leur entreprise. Qui sont ces Khmers venus d'ailleurs et que cherchent-ils sur la terre de leurs ancêtres ? Ka-set est allé à leur rencontre, dans une enquête publiée en deux volets.

"Happés" par le Cambodge
Les histoires de "Khmers rapat", surnom donné aux "Khmers rapatriés" par certains Français d'origine cambodgienne, commencent souvent par un voyage. Ils ont découvert ou redécouvert le pays de leurs parents et ont décidé d'y rester. Temporairement ou pas. C'est le cas d'Auray Aun, directeur régional adjoint de "Aide et Action", une ONG française spécialisée dans l'éducation. Il y a huit ans, il quitte un poste bien rémunéré dans une société publicitaire à Paris pour monter un projet aventureux avec un ami : faire le tour de l'Asie et de l'Amérique latine, à la rencontre d'ONG actives dans l'éducation. Le pays du sourire constitue une des étapes de leur périple. "C'était un moment très fort, se souvient Auray. J'ai été accueilli par ma famille. Et j'ai vraiment aimé ce que j'ai vu. Les gens, le pays… C'était magique. A tel point que mon compagnon de voyage a eu peur que je reste ! On a bien sûr terminé le voyage ensemble, mais à la fin de mon séjour au Cambodge, il était clair que je reviendrais y travailler."

C'est aussi le cas de Rapytha, la quarantaine, franco-khmère, qui à la suite d'un voyage dans la région, dont à peine deux jours au Cambodge, a décidé de "venir tenter le coup" ici avec son mari, français, et leurs deux enfants. Elle travaille à l'aéroport de Phnom Penh depuis quatre ans. "Maintenant, on est là pour s'installer. On ne se demande plus chaque année si on va repartir".

Franck Touch, de mère française et de père cambodgien, est lui revenu sur la terre de ses ancêtres il y a sept ans et a créé la société d'informatique Khmer Dev à Phnom Penh. Lors d'un voyage touristique avec sa mère en 2001, celle-ci entame des recherches sur la famille de son défunt mari, dont ils n'ont plus jamais eu de nouvelles depuis qu'ils ont fui le Cambodge en 1971. Munis de photos, ils partent dans sa province d'origine, Kompong Thom. Franck y retrouve son grand-père et découvre l'existence de cette grande famille, dont la moitié a péri sous les Khmers Rouges. "Je m'en rappellerai toujours, raconte-t-il avec émotion. Cela a déclenché quelque chose, ça m'a fait un déclic par rapport au Cambodge.". Dans l'avion pour rentrer en France, il décide qu'il doit "faire quelque chose au pays". A l'époque directeur d'une société d'informatique en France, il donne sa démission à peine deux mois après son retour. "Peu importe le boulot. Ce qui comptait, c'était le pays. Je voulais revenir au Cambodge coûte que coûte." Franck y sera finalement envoyé par ses patrons pour lancer une société de sous-traitance.

Et puis il y a ceux qui sont simplement restés plus longtemps que prévu, comme Putsata, journaliste khméro-américaine : "Je m'étais toujours dit que pour mes 30 ans, je reviendrais dans le pays où je suis née. Je ne savais pas comment, mais je savais que je devais trouver un moyen." Et en effet, alors qu'elle souffle ses trente bougies, elle obtient une bourse d'un an pour effectuer des recherches à l'étranger. Une année pendant laquelle elle renoue avec sa famille restée au Cambodge et enquête sur les problèmes d'éviction foncière dans la province du Ratanakiri. "Je suis tout simplement tombée amoureuse du pays, raconte avec entrain la journaliste. Il y a quelque chose qui vous accroche ici. Peut-être est-ce le fait que c'est un beau pays avec une histoire sombre, peut-être est-ce le paysage… Peut-être est-ce un peu tout, mais en tout cas j'ai été happée et quatre ans et demi plus tard, je suis toujours là."

Un rôle pour les Khmers de l'étranger ?
"Il y a différents types de diaspora, estime Auray Aun. Certains sont à la recherche d'une identité, je pense que c'est commun à tous ou la plupart, d'autres viennent travailler avec déjà quelque chose en tête, un projet de vie ou autre, et puis il y a ceux qui se sentent rejetés en France et viennent chercher quelque chose ici."

"Je voulais être confrontée à mon côté khmer et découvrir cette culture, confirme Putsata. Pour la première fois, je fais face à des questions d'identité que je n'avais pas aux Etats-Unis. Enfin, on en a toujours un peu mais ici on y est confronté tous les jours. On est forcé de les gérer et de se demander : ce matin, est-ce que je suis khmère ou américaine ?"

C'est aussi à la découverte de son identité et du pays qu'il a quitté dix ans plus tôt que Rattana est revenu. Arrivé aux Etats-Unis à l'âge de 13 ans, il a dû batailler ferme pour rattraper son retard scolaire après six ans sans école. "Tout ce que j'ai fait, je l'ai fait pour prouver que je n'étais pas stupide", confie ce "self made man", un brin de fierté dans la voix. En 1990, fraîchement diplômé d'une grande école d'ingénieur mécanique, il retourne pour la première fois au Cambodge où il décide finalement de s'installer. "Il y avait tant à faire ici. J'ai senti que quoi que je ferais, ce serait toujours au bénéfice de la société. […] L'idée est de partager ce que je sais afin, j'espère, de permettre à certaines personnes de moins souffrir."

Pour Putsata, il s'agit carrément d'assumer une part de "responsabilité". "Nous avons été assez chanceux pour pouvoir nous échapper, alors il devrait y avoir une espère de rendu à la communauté. C'est notre pays après tout !", lance-t-elle, enthousiaste. Une vision que partage Kosal, Khmer de Belgique. "Tous les jeunes de la génération 1979-1980 ont un rôle très important à jouer pour le Cambodge, estime le jeune homme plein d'idéal. Nous sommes nés après la guerre, nous avons eu l'occasion d'aller à l'école, donc ce sont des gens comme nous qui devraient retourner et donner un coup de pouce." Kosal a créé avec des cousins une association d'aide aux orphelins du Cambodge et projette de revenir s'y installer dès qu'il aura les fonds nécessaires.

En entendant ces propos exaltés, Hisham Mousar a les cheveux qui se hérissent sur la tête. "Le mode indicatif en droit est un devoir. Ils [les jeunes Khmers de l'étranger] 'n'ont' pas un rôle à jouer, mais ils 'peuvent avoir' un rôle à jouer, s'emporte le juriste, chef de projet à l'Université royale de droit et de sciences économiques. C'est vraiment difficile de se trouver dans la tourmente identitaire. Il ne faut pas créer le sentiment que les jeunes Franco-cambodgiens doivent absolument retourner au Cambodge, parce que ça risque de les déraciner. Car pour eux, le Cambodge est un pays étranger. Leur pays, c'est la France", martèle Hisham. Selon lui, si les Franco-khmers "ont un rôle à jouer" au Cambodge, c'est essentiellement en tant que Français, tout en ayant l'avantage d'être les mieux placés pour comprendre la société cambodgienne, s'ils le souhaitent.

Gare au néocolonialisme...
Cette notion de "rôle", Davy Chou estime lui aussi qu'il faut la "prendre avec des pincettes" pour ne pas tomber dans "une espèce de colonialisme". "J'ai l'impression que les gens arrivent avec une certaine hauteur, regrette le jeune cinéaste franco-khmer. Il y a une figure du sauveur que je n'aime pas trop." C'est pourquoi Davy tient à garder en tête qu'il est là autant pour apprendre que pour donner. "Ca me sert moralement de savoir qu'il y a un échange", confie-t-il. Une optique que partage Rapytha, qui essaie d'inculquer l'esprit d'initiative au sein de son équipe de travail à l'aéroport, en soulignant que les étrangers ont eux aussi des choses à apprendre.

Yoti Mousar a pour sa part trouvé au Cambodge une place dans la société qu'il cherchait en vain dans son pays d'accueil. Arrivé en France en 1981 à l'âge de 3 ans, Yoti a grandi dans les banlieues, entouré d'étrangers, comme lui. "J'étais en manque de repères total. Je ne me sentais pas vraiment français. On ne voyait que des étrangers. Pas de quoi forger une identité", témoigne-t-il. Après des années de questionnement identitaire en France, il décide de s'installer au Cambodge. Aujourd'hui responsable informatique au Centre culturel français de Phnom Penh, Joty a été élu délégué des cadres. Mais il relaie les demandes de tous les employés à la direction, notamment les Cambodgiens qui ont parfois plus de mal à se faire comprendre. "Ici, j'ai la chance de côtoyer un peu tous les milieux sociaux. Ce qui est plus difficile en France. Donc j'ai trouvé un retour vers mes racines et l'émancipation à la fois. C'est le paradoxe de mon retour".

Du manque d'intérêt à la passion pour le pays : un symptôme post traumatique?
S'il leur suffit parfois de quelques jours dans le pays pour décider de s'y installer, l'idée même d'un retour peut parfois prendre des années à mûrir dans l'esprit des Khmers de l'étranger. "Je ne me suis jamais intéressé au Cambodge de ma vie", avoue Davy, revenu pour un projet d'un an. "Jusqu'à mes 22 ans, je n'ai presque jamais posé de questions à mes parents sur le passé. Ce qui aujourd'hui me paraît dingue. Inconsciemment, il doit y avoir eu un blocage." Interrogé quatre mois après son arrivée, Davy sait déjà que son histoire avec le Cambodge n'est pas terminée : "Je sais que ma vie en sera changée. Et c'est quelque chose que je n'avais pas prévu. Pourtant c'était évident. Un an dans le pays de tes parents alors que tu n'as jamais quitté la France…"

Hisham Mousar a lui entretenu une relation d'amour-haine avec son pays d'origine avant de parvenir à trouver un équilibre. Jusqu'à ses 19 ans, il déteste tout ce qui est asiatique. "C'était comme si c'était de la démarque !", avoue-t-il. Quand il revient pour la première fois au Cambodge en 1994, il tombe pourtant complètement amoureux du pays... et d'une de ses habitantes, qu'il épouse. De la diabolisation, il passe alors à une période d'idéalisation de son pays d'origine. "J'étais dans une espèce de terrorisme culturel où je ne pensais que par extrême", analyse le trentenaire, à la fois effaré et amusé. De retour en France avec son épouse, il intègre, parallèlement à ses cours de droit, l'Institut national de langues et de civilisations orientales (Inalco), où il apprend la langue et les bases de la civilisation khmères. Il se lance à corps perdu dans la vie associative, estimant que la jeunesse cambodgienne manque de représentation en France. Avec d'autres Franco-khmers (il préfère personnellement employer le terme de "Français d’origine cambodgienne"), il participe notamment à la création de l'Union des étudiants de la section cambodgienne de l'Inalco, de l'organisation Asie-Aide à la jeunesse, du magazine "L'Ecrit d'Angkor" et du site communautaire "Les Jeunes Khmers". Après trois ans de tourmente identitaire, c'est l'écriture de ses réflexions qui permettra à Hisham de trouver son équilibre. "Ce qui m'a guéri, c'est de me dire que je n'avais qu'un seul réceptacle, un seul cerveau, et qu'il avait été forgé en France, donc j'étais français, conclut-il. A partir de là, je ne me suis plus posé la question de mon identité."

Dans un texte de neuf pages, le juriste tente de démontrer que la jeunesse française d'origine cambodgienne est essentiellement française. Selon lui, si celle-ci ne prend pas réellement conscience de son identité cambodgienne, c'est parce qu'elle "manque d'attractivité" à le faire. D'abord à cause du passé dramatique du pays, qui a brisé le transport de la mémoire. "On ne peut pas être attiré par quelque chose que l'on ne connaît pas voire que l'on ne comprend pas", argumente-t-il. En outre, l'état de développement du pays provoquerait un sentiment d'infériorité chez les jeunes Khmers de France. Or, la mise en avant de leur identité française, leur "intelligence nationale française", leur permettrait selon lui au contraire de prendre leur revanche sur cette infériorité qu'ils doivent injustement porter.

Un retour difficile pour la famille
Pour les parents, il n'est pas aisé de comprendre pourquoi leurs enfants veulent retourner dans le pays qu'ils ont eu tant de mal à fuir. Beaucoup ne sont jamais revenus et gardent une vision du pays parfois en complet décalage. C'est ce qu'a ressenti Putsata lorsqu'elle est retournée au Cambodge pour la première fois. "Ca n'était pas du tout cet endroit dangereux qu'ils [mes parents] m'avaient décrit ! La guerre est finie depuis longtemps maintenant, mais c'est la dernière image qu'ils ont gardée du Cambodge. Donc ils associeront toujours le pays à la guerre et à la souffrance."

D'autres, comme les parents de Davy, trouvent que c'est une perte de temps que leur enfant n'a pas à "s'infliger". "Elle [ma mère] avait l'impression que c'était une dette que je leur payais, une sorte de retour d'ascenseur parce qu'ils m'ont éduqué", se souvient-il toujours avec étonnement.
Le fait que leur enfant s'installe au Cambodge est paradoxalement souvent l'occasion pour les parents de dépasser leur traumatisme et d'oser pour la première fois remettre les pieds dans leur pays d'origine, comme ce fut le cas pour les parents de Putsata. "Ils commencent à comprendre et à renouer avec le pays comme ils ne l'auraient peut-être jamais fait si je n'étais pas venue ici. Je pense qu'ils avaient besoin d'une raison pour venir."

Le retour n'est jamais facile pour les exilés qui découvrent un pays complètement différent de celui qu'ils ont quitté. Certes bien plus sûr qu'ils ne l'avaient imaginé, mais qui n'a plus rien à voir avec la terre de leur enfance. Certains reviennent également désabusés par l'état du pays et auront tendance à "noircir le tableau". Davy a pu observer ces réactions chez ses parents lors de leur premier retour. De ses trois mois au pays, son père ne retiendra que l'extrême pauvreté ambiante mais proposera ensuite d'y retourner en famille. Sa mère a elle au contraire presque trop bien réagi. "Elle me racontait plein de choses, elle était émerveillée par tout, elle parlait à tous les gens dans la rue…", se souvient Davy. Au troisième jour, elle accuse pourtant le contrecoup et confie à son fils qu'elle a l'impression d'avoir "surjoué son euphorie" et qu'elle ne "trouve plus sa place". Il lui faudra trois semaines pour retrouver un regain d'optimisme.

Différents domaines d'action, une même vision
Auray Aun est un de ces nombreux Khmers de l'étranger qui ont décidé de s'impliquer dans le secteur des ONG. "Je voulais participer au mouvement de développement mais ça peut être d'une façon ou d'une autre, s'empresse-t-il de préciser. Mon frère voudrait revenir pour développer un business et contribuer lui aussi au développement économique."

Un point de vue que ne contredira pas Franck Touch, entrepreneur, qui regrette justement que les Khmers de l'étranger aient trop tendance à se diriger vers le travail associatif. Selon lui, le fait qu'il y ait tant d'ONG au Cambodge crée une situation à double tranchant où les Cambodgiens préféreront obtenir un emploi dans une organisation, perçu comme mieux payé et moins intensif, plutôt que dans le privé. Un calcul qui se révèle stérile, à terme, estime l'entrepreneur : "Ce n'est pas bon du tout pour le Cambodge. Le mieux, c'est de tirer le pays vers le haut : mettre des atouts dans l'économie, donner du travail aux jeunes cadres, les accompagner, les former, créer une élite !" Un conseil que suivra Kosal, qui souhaite former des soudeurs de qualité lorsqu'il lancera sa propre entreprise de construction métallique.

Parallèlement à leur travail, certains s'investissent dans des activités leur permettant aussi de partager leurs compétences. Ainsi Rattana a lancé une exploitation agricole familiale avec comme défi de "montrer l'exemple" et de prouver que ces Cambodgiens sont capables de "faire de l'argent avec l'agriculture", à l'instar d'autres pays de la région.

Le bon moment pour revenir ?
Franck n'hésite pas à conseiller aux Khmers de l'étranger de revenir. Selon lui, c'est le bon moment car le pays est sécurisé depuis une dizaine d'années et les besoins en ressources humaines, tirés par la croissance économique, sont énormes. "C'est plus facile de sortir de la crise ici", veut croire ce chef d'entreprise.

Les Khmers de l'étranger ne reviendraient d'ailleurs pas à leurs origines sans un avantage économique à le faire, estime Chhaya, directeur de l'ONG Khmer Institute of Democracy (KID). "Il y a seulement une poignée de gens qui viennent en disant qu'ils seront satisfaits de gagner juste de quoi vivre", affirme ce Khmer d'Australie. Joty, dont le salaire est supérieur à celui d'un salarié local mais bien inférieur à celui de salariés expatriés, reconnaît que les avantages matériels ne sont pas négligeables : "Ici, au Cambodge, je loue un appartement de 100 m2. Jamais je n'aurais pu rêver de ça en France".

La belle vie ? Rapytha tient à mettre en garde les Khmers de l'étranger contre cette illusion d'une vie facile au Cambodge. A trop se focaliser sur ce confort matériel, certains risquent de se retrouver "piégés", renonçant à un retour en France, non par attachement au Cambodge mais par crainte de ne plus retrouver un niveau de vie identique. Une mise en garde que souhaite également faire Frank Touch, qui encourage les Khmers de l'étranger à revenir au Cambodge, mais "seulement s'ils aiment vraiment le pays. Pas juste parce qu'ils en ont marre de la France ou des Etats-Unis"...

Le second volet de cette enquête "Etre ou ne pas être khmer : le difficile retour de la diaspora au Cambodge" (2/2) a été publié vendredi 11 septembre 2009

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6 Commentaire

Par Kimomo 2009-09-11 00:50:18 Je me suis beaucoup reconnue dans ces témoignages. Bravo pour cette article. Répondre | Citer 1 0

Par Monique 2009-09-11 05:15:33 Article et enquête passionnants, merci Madame Delbrouck. Je suis française d'origine et mon mari français d'origine cambodgienne ayant vécu toute la période des Khmers rouges au Cambodge (il avait entre 19 et 24 ans alors), ses deux grands frères ont été assassinés par les Khmers rouges. Nous avons 4 enfants qui portent tous un prénom composé, moitié français, moitié khmer. Pour deux d'entre eux , au cours de leurs études (HEC pour l'ainé et Ecole Centrale pour le troisième), ils ont tenu à venir tout un été au Cambodge, seuls, sans leur parents ni frères et sœurs, avec le but officiel de participer avec leur école respective par le biais de deux grosses ONG différentes a aider le Cambodge selon leurs petits moyens d'étudiants durant le temps d'un été. Le but, pour chacun d'eux a été atteint , leur donnant pleine satisfaction, sans illusion néanmoins, de ce qu'ils avaient pu faire...une goutte d'eau dans l'océan des besoins. Mais ce but en cachait un autre : celui de se confronter à une partie de leur identité : qu'est-ce qui en moi est khmer ? Et pour nos deux fils ainsi mis en face de la réalité concrète de la vie des Cambodgiens, la réponse a été très claire : à part la moitié de nos chromosomes et notre goût pour la cuisine khmère (que Papa fait merveilleusement bien !) et bien, pas grand chose. Nous sommes français jusqu'au bout des ongles et sommes à l'étranger au Cambodge. Ce sont sans aucun doute nos racines, mais nous vivons sur la canopée ! Cela aurait-il été différent si c'est Maman qui avait été cambodgienne et Papa français ? Par sûr ! L'école et l'environnement naturel de l'enfance crée un identité très forte, ce sont les puissantes racines auxquelles ont se rattache le plus spontanément et le plus profondément. Cette expérience semble avoir mis un point final à leur désir de mieux connaitre le Cambodge. Ils ont voulu voir , ils ont vu ...et ils sont rentrés en France. Répondre | Citer 1 0

Par Monique 2009-09-11 05:18:09 (Suite du message précédent qui ne veut plus accepter de nouvelles lignes ) Alors que moi-même, dans une logique d'alliance au sens le plus profond du terme avec mon mari, j'ai toujours hâte de revenir au Cambodge, d'en connaître mieux le plus possible de choses , de visiter toutes les provinces, de rencontrer les gens, de parler mieux la langue (j'ai fait 3 ans aux langues'o) . Quand j'y suis, je sens que c'est mon pays d'adoption .Pourtant mon mari n'a plus aucune famille proche au Cambodge,: ils sont soit morts soit exilés, la plupart en France, quelques uns en Amérique. Dans les années à venir , si ma santé et celle ne mon mari nous le permet, je me vois bien passer ma retraite la moitié de l'année au Cambodge et l'autre en France. Je ne suis pas tout à fait chez moi, mais je m'y sens si bien. Pour le moment , aucun de nos enfants - qui ont tous passé deux étés avec nous en famille au Cambodge - , ne se place dans cette perspective de l'"adoption" de ce pays et ne voit guère d'intérêt à la grosse collection de livres traitant de près ou de loin du Cambodge, que j'ai constituée depuis 1980. Répondre | Citer 1 0

Par ludo 2009-09-11 07:28:32 Pour moi qui suis francais,voyez vous l'amour du Cambodge m'est venu la premiere fois que j'y suis venu en 1966,pour travailler avec une compagnie francaise de TP,j'ai epouse une fille du pays,avec laquelle je suis toujours (42ans de mariage et 66 ans d'age),et j'avais toujours dit que je reviendrai au Cambodge,a l'age de ma retraite en France en 2002,j'ai vendu tout mes biens et nous nous sommes installes,pres de la RN1, au debut,je pensais que le Cambodge pourrait profiter de mon experience professionnelle( Ingenieur maison dans les TP),mais j'ai vite compris que si l'on etait pas dans le circuit,travailler pour une societe Khmere etait quasi impossible,et donc je comprend,meme si je ne l'accepte pas la pletore d'ONG qui est au Cambodge. Je pensais que le Cambodge aurait attire beaucoup plus les jeunes Kmers de l'etranger,pour creer des societes,mais la dessus je me suis lourdement trompe,pourtant les impots et autres taxes sont bien differentes de la plupart des autres pays,mais peut etre que si le gouvernement tres efficace du pays voulait mettre ne place des lois et reglements pour garantir les creations d'entreprises,les jeunes fonderaient plus facilement celles ci et reviendraient au pays de l'eternel sourire'. Répondre | Citer 1 0

Par khieu kanharith 2009-09-11 12:01:27 Je salue les ardeurs de tous ces gens venus pour aider, pour apprendre ou pour s'integrer dans la societe cambodgienne. Surtout le sedntiment de Davy Chou. Répondre | Citer 1 0

Par lybil 2009-09-11 18:23:08 Tout d'abord, je tiens à saluer la qualité de votre article dans lequel je me reconnais totalement. Je suis, pour l'instant dans la situation de quelqu'un qui n'a pas encore fait la démarche du retour. Le retour m'est encore interdit administrativement parlant. Ce serait trop long à raconter. Je craignais beaucoup ce retour ou ce appel du pays car j'ai entendu les gens natifs d'autres pays qui ont dû fur aussi leur pays et dont le retour se sont passé comme vous avez décrit (les pieds noirs ou harkis). Ma situation identitaire est assez dramatique quand j'y pense car à la question de qui suis-je me revoit toujours la description suivante : né à Phnom Penh, est parti du pays en 75, a survécu au Ho Chi Minh ville, vit en France mais travaille au Pays-Bas, marié avec une femme malaysienne, deux enfants - un né en France l'autre au Pays-Bas. Pour l'instant, tout ce beau monde cohabite merveilleusement avec des sursauts momentanés qui partent aussi tôt. Mais l'idée de retourner retrouver les racines de mes ancêtres est et sera toujours d'actualité quelque part au plus profond de moi-même. La priorité actuelle est mise sur ma famille d'abord. Le retour, si retour il y aura, sera lors de la retraite. Encore merci pour cet article.

Politics, confusion stall temple solution

Wednesday, 2 September 2009

Politics, confusion stall temple solution

By Supalak Ganjanakhundee
The Nation
Published on September 2, 2009

The dispute with Cambodia over Preah Vihear Temple will not end easily since political forces in Thailand are keen only on presenting more problems, rather than pushing for a constructive solution.

The unnecessary conflict with Cambodia broke out more than 13 months ago when the People's Alliance for Democracy (PAD) and the Democrat Party, then in opposition, forced the Thai government to object to Cambodia's proposal to list the 11th century Khmer sanctuary as a world heritage site.

Since the Thai attempt to block the World Heritage Committee's decision to grant the status failed, the fight should now be over. Two border skirmishes in October last year and April this year, which claimed seven soldiers on both sides and injured many others, should have been a high enough price for Thai jealousy.

People in the border province of Si Sa Ket were supposed to have resumed their businesses, earning income from the attractive world heritage listed site. Closure of the tourism site for more than a year is not good for anybody.

Thousands of troops from both sides, deployed to the disputed area adjacent to the Hindu temple more than a year ago, should have a chance to relax and rejoin their families. There's no point in having troops confront each other, since the two countries have no real intention of waging a war.

Thai and Cambodian commanders have no desire for conflict. They have talked several times and agreed again and again to solve the problem peacefully.

In the latest development, the Cambodian army has cut 50 per cent of its troops at the disputed area and withdrawn to their barracks in the southwest Kampot province - the outcome of a meeting last week between Thai Supreme Commander General Songkitti Jaggabatra and his Cambodian counterpart, General Pol Saroeun. Nevertheless, a significant number of troops remain and the Preah Vihear stays closed.

Foreign ministries from the two countries have made it clear they should sit together for talks and end the conflict diplomatically. They began their work late last year when the Thai-Cambodian Joint Commission on Demarcation for Land Boundary (JBC) met in November in Siem Reap, the first ever after the Preah Vihear new riff. The JBC met twice this year in February and April to lay out plans for boundary demarcation and provisional arrangements.

However, further discussion could not be pursued since the Thai Constitution's article 190 requires the Foreign Ministry to bring minutes of the three meetings back for Parliament's consideration.

It is widely misunderstood among some academics and senators that the JBC has set the provisional arrangements, causing a loss of Thai sovereignty over the disputed area of 4.6 square kilometres. Some senators threatened to reject the committee reports during a session on Wednesday, blocking further talk of the JBC.

In fact, what the JBC has done regarding the provisional arrangement for the disputed area has been to reach an agreement to name security units there as 'temporary military monitoring'. The real arrangement has yet to be done.

The provisional arrangement is needed for both sides to jointly run the disputed area as long as the demarcation remains unfinished. It includes a plan for troop redeployment in the disputed area.

It remained unclear whether it is purely the PAD-backed senators' misunderstanding or political motivation driving their objection to the JBC report.

The opposition Pheu Thai Party, supposedly experts on the matter since their experience in government last year, managed to delay the Parliament session on Monday, cornering Defence Minister Pravit Wongsuwan over Cambodia's road construction in the disputed area.

They know very well that the road problem can be solved only through the JBC, but intend to delay JBC talks by derailing the Parliament session to discredit and gain revenge on the Democrat-led government.

As Parliament has opened a session for Preah Vihear debate again today, all politicians should not delay it again but encourage the JBC to work to bring peace into the border area.

A Global Rice Revolution

Friday, August 28, 2009

A Cambodian farmer, plows in the rice paddy at Prey Kla village, Kampong Speu province, some 35 kilometers (22 miles) south of Phnom Penh, Cambodia, Friday, Aug. 28, 2009. (AP Photo/Heng Sinith)

Friday, 28 August 2009
Written by Michele Cempaka
Asia Sentinel (Hong Kong)

A Jesuit priest transforms centuries-old growing practices

The traditional methods that Asian farmers have used for hundreds of years to grow rice are beginning to give way to what its supporters say are new, environmentally healthier and more productive practices developed in Madagascar by Henri de Laulanie, a Jesuit priest, in the 1980s.

SRI – the universal acronym for what de Laulanie called System of Rice Intensification – didn't begin to spread out of Madagascar until about 1999. But in the past 10 years, farmers from China to India to Indonesia and the Philippines have begun to shift to the new method, which paradoxically involves planting fewer and younger seedlings, spaced wider apart, and using less water than Asian farmers have used for centuries.

The new method is not without its critics, who say it is difficult to replicate dramatically higher yields outside the original plantings in Madagascar. Nonetheless, SRI is estimated to have spread across 400,000 hectares of Tamil Nadu in India. Some 30,000 farmers in Indonesia now practice SRI, more than 100,000 in Cambodia; over 50,000 in Myanmar; 223,000 last year in Vietnam and around 5,000 in Laos. Some 20,000 farmers in the Philippines are estimated to be using SRI.

By changing the management of plants, soil, water and nutrients, SRI is roughly doubling per-hectare yields, which are now about 3.8 tonnes per hectare, according to a 2004 paper by Norman Uphoff, an emeritus professor and director of the Cornell Institute for Food, Agriculture and Development in the United States and SRI's chief advocate.

"When the methods are applied well and so improve the soil, yields can reach 15-20 tonnes per hectare," Uphoff wrote. "SRI practices improve the growing environment of the plant so that any rice genotype can result in different, more productive phenotypes having much larger root systems."

Indonesian farmers, for instance, traditionally have transplanted three-week old seedlings or older, then flooded the fields in a system of irrigation called subak, which also involves intensive fertilizer and chemical pest control agents that cause nitrogen run-off. Fertilizer has long been identified as the dominant source of nitrogen, which is creating "dead zones" where rivers meet the sea.

That is because nitrogen run-off contributes to eutrophication – depletion of oxygen in water which results in the growth of algae, decomposition of other aquatic plants and the death of deep-dwelling fish. The water becomes scum-covered and foul smelling as well as unfit for drinking. Some studies indicate that adults risk contracting a variety of cancers and young infants may develop the potentially fatal 'blue baby syndrome', where their red blood cells cannot function properly, and fail to deliver sufficient oxygen.

The Indonesian government, which subsidizes fertilizer heavily, is pushing for the switch to SRI with the help of a non-government organization called the PPLA. Farmers in eastern Indonesia under a Japanese-funded project cut their fertilizer application by 50 percent compared to what was recommended by the government, according to a paper by Uphoff and a colleague, S. Sato, in 2007. With reduced fertilizer use and a 40 percent reduction in water use, farmers' yields increased by 78 percent (3.3 tonnes/hectare) on average, the two wrote.

"The government has been spending about Rp200 trillion yearly on subsidized fertilizers and they just can't do it any more. With SRI, no fertilizers are needed and the yield is much greater than with conventional irrigation methods," says Chakra Widia, a permaculturist and farmer who has been using SRI on his own rice fields in Bali since 2005.

Seed upgrading is extremely important. And with SRI, it doesn't involve the enormously costly proprietary seedlings developed by agrochemical transnational corporations, which patented genetic modifications and force farmers to buy new seedlings every year.

Chakra Widia has a simple, traditional test to find the best seed:

"First you get a tall jar and fill it with water, then put a fresh duck egg in and begin adding salt up to 1.5 kilos until the egg rises to the top. Remove the egg and put the seeds in the water. The seeds that sink to the bottom are the best. By selecting a good seed it reduces the energy required for managing pest control." Widia says.

Widia estimates that 15 – 20 percent of Bali's farmers now use SRI although many farmers continue to resist the switch, especially those who have much more fertile land and a good water supply. Farmers who are struggling with water scarcity in arid areas are more open to switching. In the Katik Lantang, Singakerta area of Bali, farmers say they drove up rice production from 7.4 tonnes per hectare to 12.2 tonnes with SRI.

"SRI rice is much heavier than other rice because there are fewer empty grains," Widia says. "It's also much healthier because the roots are stronger and go much deeper compared to conventionally farmed rice."

But an even greater motivation for reluctant farmers to make the switch is that SRI-grown rice is much more profitable. A 2007 study showed that the final profit based on one hectare using SRI rose to Rp6.04 million compared to Rp3.7 million profit from conventional farming methods.

That isn't to say Sri doesn't have its skeptics. One of them is Thomas Sinclair, a plant physiologist at the Agriculture Research Service in the US Department of Agriculture, who writes that SRI "runs directly counter to well-established principles for high crop growth. These principles were developed over many years of careful testing and scrutiny by scientists worldwide, and they have stood the test of time."

SRI's low plant densities, Sinclair wrote, are a problem because energy for crop growth results from intercepted sunlight, and the amount of light intercepted translates directly into plant growth. High plant density enhances light interception, growth and yield. SRI suffers from poor light interception because of low plant densities. Ample water, he writes, maximizes rice yields, and flooded paddy fields assure that no water limitations develop. Third, he says, SRI faces a serious challenge in obtaining sufficient mineral nutrients from organic sources to achieve high yields and without sufficient nitrogen, those yields are not possible.

Other studies, including one by professors at Cornell, found that "there is still no evidence that SRI out-yields best management practices beyond Madagascar." Achim Dobermann, head of research at the highly respected International Rice Research Institute, has also been quoted as saying the claims for SRI are exaggerated.

Nonetheless, the Indonesian Agency of Agricultural Research and Development (AARD) and its Rice Research Center in Sukamandi, West Java in 2008 reported that dry-season SRI paddy yields were 6.2 tonnes per hectare compared to the control yield of 4.1 tonnes, and that in the subsequent wet season, the SRI plot yielded 8.2 tonnes/ha.

There are some acknowledged pitfalls. Since rice is the same family as grass, SRI crops can be riddled with weeds and difficult to manage. Some farmers complain that it's much harder for them to harvest SRI, because the roots are a great deal more resilient than traditionally farmed rice crops.

"The main pitfall we have positively identified is damage from root-feeding nematodes when farmers switch to aerobic soil conditions. But that depends on the existence of such populations in the soil already. Most nematodes are not root-feeding but rather are beneficial or neutral. SRI also requires more labor during the learning phase, but becomes labor saving over time," Uphoff said.

In practice, SRI involves some combination of the following changes in rice cultivation practices. These practices are as follows:

• Transplant seedlings at a very young age – 8 to 12 days old, at most 15 days old, instead of the usual age for seedlings of 3-4 weeks or more.
• Raise seedlings in unflooded nurseries, not planted densely and well-supplied with organic matter. There is an option of direct-seeding, but transplanting is most common.
• Transplant seedlings quickly, carefully and shallow – taking care to have minimum trauma to roots, not inverting plant root tips upward which delays resumption of growth.
• Transplant seedlings at wider distance and singly -- rather than in clumps of 3-4 plants -- and in a square pattern, usually 25x25 cm, giving roots and leaves more space to grow.
• Do not continuously flood the soil – soil saturation causes plant roots to regenerate and suppresses soil organisms that require oxygen; either apply small amounts of water daily, to keep soil moist but not saturated, or alternately flood and dry the soil.
• Weed control is preferably done with a simple mechanical hand weeder. This aerates the soil as it eliminates weeds, giving better results than either hand weeding or herbicides.
• Provide as much organic matter as possible to the soil – while chemical fertilizer gives positive results with SRI practices, the best yields will come with organic fertilization. This does more than feed the plant: it feeds the soil, so that the soil can feed the plant.

From Norman Uphoff's responses to 'Frequently asked questions about SRI. For more information about SRI, please visit: http://ciifad.cornell.edu/SRI/

Michelle Cempaka is a Bali-based journalist.